L'elezione perfetta

Negli ultimi anni la Chiesa Cattolica ha vissuto nella modernità come un corpo estraneo e declinante. E non erano pochi quelli che ne auspicavano, quasi con un senso di liberazione, la dissoluzione finale, senza pensare che il tramonto del cattolicesimo avrebbe consumato definitivamente anche il ruolo dell'Europa e dell'Occidente. Le stesse dimissioni di Benedetto XVI erano sembrate un capitolo inedito dell'Apocalisse di Giovanni e il segno di un precipizio imminente. Ma è una qualità delle istituzioni millenarie essere in grado di decifrare e interpretare i segni dei tempi proprio quando i tempi sembrano travolgerle, a riprova che anche strutture segnate dal peso storico del potere e delle mediazioni sono in grado di trovare il bandolo di una rigenerazione rapida e convincente. Quella di Francesco I è stata un'elezione perfetta. Scandita da una straordinaria capacità di gestione cerimoniale e mediatica che - nel tempo della virtualità più spinta e arrogante - ha relegato ai margini la cultura del click, recuperando in pieno il fascino del comignolo, la potenza profetica di una finestra che si apre sul mondo e la forza di parole semplici e penetranti che arrivano anche ai cuori e alle menti più lontane. Ovviamente commetterebbe un grande errore di valutazione chi dal nome Francesco tentasse di dedurre aspettative medievaleggianti popolate di pauperismi gridati, di integrale rinuncia ai beni terreni e di riconversione del soglio petrino a modesta e periferica Porziuncola. Resta, infatti, intatto il problema, modernissimo, della governance planetaria della Chiesa, della Curia e dello Ior, delle Congregazioni e della Santa Sede. Così come resta intatta la necessità di rendere la Chiesa di nuovo attrattiva a partire dalle parrocchie, dove il cristiano sperimenta la sua prossimità comunitaria e liturgica con la Chiesa e dove si producono anche allontanamenti irreversibili e disillusioni profonde. La scelta di un Papa sudamericano, probabilmente, va anche in questa direzione, perché nel Nuovo Continente è più forte e praticata l'idea della chiesa come comunità dei fedeli, come spazio concreto di solidarietà e come luogo in cui si affrontano coralmente i drammi della povertà e della solitudine dell'uomo moderno. Ma l'elezione perfetta e la svolta antropologica che si profila nel cattolicesimo pongono un'esigenza di confronto diverso anche ai laici, agli agnostici, agli atei e ai generalmente deisti, che si sono a lungo cullati nella certezza che il materialismo e l'illuminismo fossero lo spazio della luce contrapposta all'oscurità e all'oscurantismo della religione e della vita ultraterrena. Incontrare una Chiesa dei poveri vuol dire riprendere la lotta contro le "strutture di peccato" - già individuate dalla teologia ratzingeriana di Giovanni Paolo II - che generano povertà e perdizione; significa rileggere la globalizzazione e rigenerare un pensiero critico nei confronti del capitalismo e del libero mercato, produttori di tempeste finanziarie e di crisi irrisolte; vuol dire superare, francescanamente, l'idea del povero come soggetto ripugnante e invisibile contrapposto al ricco blasonato, riverito e invidiato. E' una sfida etica e politica di grande respiro ed è straordinario che a proporla sia quella Chiesa che abbiamo erroneamente considerato immobile e incapace di guardare a se stessa con lucidità, severità e rigore. Dan Brown è servito.